De la presencia al poder

Jul 16, 2026 | Maryruth Belsey Priebe

De la presencia al poder 

No se trata de si las mujeres están en la sala, sino de si las mujeres deciden 

Almuerzo de Liderazgo de Mujeres, 18 de junio de 2026, Ottawa · Las citas provienen de las notas de las facilitadoras y de las tarjetas de conclusiones de las participantes

En una tarde de junio en Ottawa, mujeres profesionales, investigadoras, responsables de políticas y profesionales que trabajan en la intersección entre el conflicto ambiental y la construcción de paz se reunieron en torno a seis mesas durante la Conferencia EnPAx en Ottawa para abordar cuatro preguntas en pequeños grupos facilitados. La sesión —«De la presencia al poder: mujeres constructoras de paz ambiental se conectan»— fue concebida como un espacio de creación de redes, pero lo que registran las notas se asemeja más a un argumento colectivo construido por mujeres que, en muchos casos, nunca se habían conocido antes.

El argumento, en pocas palabras, es que la experiencia de las mujeres en la construcción de paz ambiental ya existe y ya funciona, lo que significa que el verdadero problema no es la capacidad, sino el reconocimiento —y, más concretamente, lo que ocurre cuando el reconocimiento llega sin poder.

«No necesariamente innovadoras, sino persistentes, y no reconocidas»

Al preguntárseles qué prácticas innovadoras están utilizando las mujeres líderes en la mediación de recursos naturales y la adaptación climática, casi todos los grupos cuestionaron la pregunta antes de responderla. Unas notas comenzaban con un desafío —innovación: ¿qué califica como tal, y quién percibe tu trabajo?— y otras llegaron a la frase que podría haber titulado todo el evento: las prácticas de las mujeres «no son necesariamente innovadoras, sino persistentes + no reconocidas». Lo que las personas externas codifican como una brecha de capacidad, las participantes lo describieron como una brecha de reconocimiento, señalando un trabajo que las mujeres ya realizan, a menudo de forma invisible:

• Cuidar la tierra y los ecosistemas — el conocimiento ancestral como práctica viva, incluido el papel central de las mujeres como guardianas de la tierra en el sistema Gadaa de Etiopía.
• Actuar como sistemas de alerta temprana — «salas sobre situaciones de mujeres» que detectan señales de crisis antes de que lo hagan las instituciones.
• Construir paz en privado — jardines en azoteas en el Líbano que realizan silenciosamente labores de mediación que ningún marco lógico de proyecto lograría capturar.
• Sostener espacios de sanación — acompañar a las comunidades a través del trauma en lugares que viven en conflicto.

Y sin embargo, las personas externas siguen recurriendo por defecto a interlocutores hombres incluso en lugares donde las mujeres son las ancianas y guardianas del conocimiento reconocidas, razón por la cual la innovación más práctica mencionada en toda la tarde fue también la más sencilla: simplemente preguntar a las mujeres qué necesitan y responder a ello, porque la innovación surge de la escucha.

La trampa: representación sin poder

Si las participantes coincidieron en que la experiencia existe, fue igualmente lúcida sobre lo que a menudo ocurre después. Un grupo advirtió que «que estén todas mujeres no significa que sea feminista», argumentando que la transversalización de género puede producir una brecha simbólica en la que la representación sustituye a cualquier redistribución real del poder de decisión, mientras que otro grupo describió el mismo mecanismo en términos estructurales: las instituciones «no cambian las estructuras, sino que se quedan con el poder y la jerarquía, y aun así esperan que las mujeres compartan sin ocupar puestos de decisión». El resultado es una doble carga, en la que las mujeres asumen las expectativas sociales de compartir conocimiento y de cuidar, mientras permanecen fuera de las salas donde se toman las decisiones. Un grupo llevó esta idea hasta su conclusión más incómoda, al observar que el propio reconocimiento de las mujeres puede convertirse en instrumentalización.

En lugar de contar quién está presente, las discusiones propusieron una prueba distinta: si las mujeres deciden. Como señalan las notas de uno de los grupos, que los proyectos sean liderados por mujeres significa asegurarse de que las mujeres lideren y decidan, no simplemente que aparezcan en el organigrama del personal.

No construyan un puente: muevan la sala

La propia metáfora del puente fue cuestionada cuando un grupo argumentó que «lo comunitario ('grassroots') es una narrativa inventada por la política pública», señalando que las organizaciones comunitarias, que perduran durante décadas, son en realidad los actores permanentes, mientras que los procesos de política que las cortejan van y vienen. Así que, quizás, no es el conocimiento de base el que necesita desplazarse hacia arriba, sino el espacio de la política pública el que necesita moverse.

Los grupos fueron específicos sobre los mecanismos que ya funcionan:

• Radio en lenguas locales — en Kenia, la radio permite a las personas expresar inquietudes y sostener conversaciones en sus propias lenguas.
• Diálogos interseccionales de abajo hacia arriba — construidos sobre una confianza que es, por naturaleza, de largo plazo, y para la cual no existe atajo.
• Espacios institucionales continuos — canales permanentes de participación en la toma de decisiones, en lugar de consultas puntuales y aisladas.
• Reuniones más allá de las capitales — porque «en realidad no resulta costoso para los donantes reunirse con la gente y llevar las discusiones fuera de las capitales».

Fueron igualmente concretos sobre lo que mantiene a la gente fuera, insistiendo en que se trata de decisiones de diseño y no de limitaciones:

• El idioma — «no tenemos tiempo para traducir» es una decisión, y cuando la traducción sí ocurre, puede estar equivocada.
• El acceso — la alfabetización, el acceso digital y los espacios políticos que permanecen cerrados para las personas con discapacidad.
• La geografía — la distancia respecto de las capitales donde se concentra la toma de decisiones.

Y para quienes ya se encuentran dentro de los espacios de política pública, un grupo propuso una disciplina que comienza con la posicionalidad —reconocer que este espacio no es mío—, porque las personas que poseen el conocimiento tienen que estar en la sala.

El giro hacia adentro

Al preguntárseles sobre las barreras sistémicas, los grupos podrían haber señalado a los financiadores y a los gobiernos y detenerse ahí, y la lista externa resulta, por supuesto, familiar: el dinero y las condiciones que lo acompañan, las jerarquías de financiadores e instituciones, y los regímenes de datos en los que el conocimiento cualitativo y tradicional pierde frente a la evidencia «aprobada por Occidente». Un grupo escribió la conclusión en mayúsculas: LAS BARRERAS SON ESTRUCTURALES.

Sin embargo, la nota distintiva de la tarde fue reflexiva. Las universidades y las ONG internacionales reproducen la misma jerarquía que el sector afirma desmantelar, con mujeres realizando el trabajo de campo mientras los hombres toman las decisiones; los sistemas educativos siguen siendo patriarcales y eurocéntricos, tanto en su paradigma como en su currículo; e incluso los marcos bien intencionados pueden causar daño, como cuando la «imposición de la igualdad de género» pasa por alto normas informales locales que ya empoderan a las mujeres. La observación final apuntó directamente hacia el espejo: asegurarnos de no estar reproduciendo nosotras mismas las barreras.

El contrapeso que ofrecieron los grupos fue la práctica cotidiana, el registro pequeño en el que la jerarquía se reproduce o se interrumpe:

• «Actos de microfeminismo» — pequeños hábitos por defecto, como generalizar en femenino en lugar de en masculino.
• Mentoría — crear oportunidades para colegas más jóvenes como una forma de desmantelar estructuras injustas.
• Solidaridad por encima de la competencia — recomendar y dar visibilidad al trabajo de otras mujeres.
• Alianza real (allyship) — renegociar el trabajo de cuidado con los hombres sin aumentar la carga de las mujeres.

En sus propias palabras

Al terminar el almuerzo, cada participante escribió una cosa que se llevaba de vuelta a su trabajo, y las tarjetas se leen como la discusión destilada:

«Asegurarnos de no estar reproduciendo nosotras mismas las barreras en nuestro propio trabajo y práctica».

• «Poner a las mujeres al frente + escuchar».
• «Llevar a mujeres indígenas —físicamente presentes en la sala— a los espacios de política pública: las personas realmente afectadas».
• «¿Cómo se vería promover un liderazgo horizontal entre las mujeres de mi ONG internacional?»
• «¿Cómo descolonizamos los conceptos de igualdad de género y liderazgo para empoderar a las comunidades?»
• «El diálogo es la clave de la innovación».
• «Quiero elevar y apoyar el trabajo de las mujeres y a las mujeres en general en todos los espacios en los que participo. Continuar con mi microfeminismo».
• «Hay tantas personas y organizaciones en todo el mundo trabajando para mejorar las cosas: no estamos solas en nuestras misiones, ¡así que mantengamos la esperanza!»

Lo que nos llevamos

Una hora de discusión resolvió menos de lo que abrió —deliberadamente así—, y las preguntas que quedaron sin respuesta ahora se leen como una agenda:

• ¿Cómo protegemos a las mujeres que ya actúan como protectoras?
• ¿Cómo trabajamos con los hombres como aliados sin cargar a las mujeres con trabajo adicional?
• ¿Cómo aprenden los financiadores y los gobiernos a ver a las mujeres indígenas como guardianas del conocimiento y líderes de alerta temprana, y cómo se traduce eso en los sistemas de gobierno?
• ¿Quién asume el costo de la traducción, y cómo llegamos a las mujeres sin acceso a la tecnología?
• ¿Cómo desaprendemos los sistemas dentro de los cuales trabajamos sin reproducirlos, hasta el punto de reescribir la educación temprana y los currículos?

El nombre del evento describía una dirección de avance, y la sala pareció coincidir en que la presencia ya se ha logrado en gran medida: las mujeres están en todas partes en este campo, sosteniendo la tierra, el agua, el conocimiento y las comunidades. El poder —quién decide, quién recibe financiamiento, qué conocimiento cuenta— es el trabajo inconcluso, y aunque el almuerzo terminó, ese trabajo no lo hizo.